Universitäts-CV

DE:

In Freiburg im Breisgau studierte ich meinen Bachelor in Philosophie und Ethnologie und beschäftigte mich zu Anfangs hauptsächlich mit Aristoteles, Husserl und Heidegger, die ich aber auch schnell kritisch – und politisch gelesen habe, auch Gotthard Günther begann mich damals zu interessieren, als ein dialektischer „Ausweg“ aus Aristoteles und dem Ontologismus überhaupt, die Frage, inwiefern dies eine neue Ethik oder Politik implizieren konnte, wurde für mich das wesentliche Desiderat. Die Fragestellung war in der Rückschau sicher davon motitivert, dass zur damaligen Zeit die „Flüchtlingswelle“ und die AfD aufkam, Demonstrationen gegen Abschiebungen und Pegida in Freiburg die Studenten und auch mich bewegten, und mich philosophisch die Frage interessierte, wie man aus dem essentialistischen und identitären Denken, das doch so intutiv wirkte und in Aristoteles und Husserls substanzialierenden Denken gefasst werden konnte und in den neuen rechten Autoritarismen anzutreffen war, „aussteigen“ konnte – eine zugegebenermaßen sehr verkopfte, aber politische Idee. Zweifellos hinterließ auch mein Ethnologie-Nebenfachstudium hier seine Spuren, wo der Essenzialismus – etwa in der Figur des idealisierten „edlen Wilden“, aber auch des abgewerteten „zu belehrenden Wilden“ stets das Hauptproblem war, ein Effekt des Imaginären, welches einen interkulturellen Austausch und so die ethnologische Forschung blockierte, damit den Kolonialismus und Rassismus ermöglichte – und sogar von beiden Seiten her drohte (also auch vom Anderen). Damals war Prof. Günther Figal noch Vorsitzender der Heidegger-Gesellschaft, mit den sog. „schwarzen Heften“, die damals veröffentlicht worden sind und Heideggers Antisemtismus klar offenlegten, geriet diese kleine, museumshafte Welt der Freiburger Philosophie ins Wanken, die darauffolgenden Debatten, in denen sich Heidegger-Jünger in radikalisierte Rechts-Heideggerianer und diejenigen aufspalteten, die meinten, man könne diese Sachen definitiv nicht mehr lesen, forschen und lehren, waren für mich lehrreich und doch zugleich erschreckend. Meine Bachelorarbeit schrieb ich über Aristoteles, bereits mit hintergründig ontologie-kritischer Absicht, motiviert durch Günther und meine politischen Überzeugungen. Ich las Aristoteles wie Günther ihn las – als Denker der ontologischen „Zweiwertigkeit“ und insofern als Ausdruck eines herrschaftlichen und unterdrückerischen Denkens.

Meinen Master absolvierte ich in Frankfurt am Main, in der deutlich gegenwartsbezogeneren und ihrem selbstverständnis nach politischen Frankfurter Schule. Als ich in Frankfurt begann, im Jahr 2017, war Trump zu meinem Entsetzen und Überraschung bereits Präsident und der Brexit beschlossene Sache. Die Gelbwesten, sozial bedingte Anti-Klimamaßnahmenproteste hielten 2018 die europäische Politik in Atem und stifteten zur Reflexion an, unter anderem hat Prof. Martin Saar hierzu viel erarbeitet. Ich besuchte regelmäßig die Kolloquien von Prof. Christoph Menke und Prof. Martin Saar. Saars behaupteter „ontologischer Wende“, der Übernahme des ontologischen und metaphysischen Denkens für die kritische Theorie, in seinem Fall insbesondere auf Spinoza aufbauend, stand ich von Beginn an sehr skeptisch gegenüber, eben aufgrund meiner kritischen Überlegungen zu Aristoteles aus der Freiburger Zeit. Meine Master-Arbeit schrieb ich bei Prof. Christoph Menke, über das Verhältnis von Hegels Wesenslogik zu Günther, ich verknüpfte diese Fragestellung aber auch zusätzlich mit Adorno und Levinas und ihr spezifisches Verständnis von „negativer Dialektik“. Damit hatte ich – meines Erachtens – endlich eine „Alternative“ zur Ontologie, zur aristotelischen Logik und entsprechender Metaphysik für mich erschlossen, wonach ich schon in Freiburg gesucht hatte. Es löste sich ein, was ich während meines Bachelors an „Kritik“ der (aristotelischen, husserlschen) Ontologie gesucht hatte. Eine genaue Ausarbeitung dieser „Alternative“ stand aber noch aus, genau wie eine Begegnung mit der kontemporären und aktuellen Ontologie, die natürlich über Aristoteles und Spinoza hinausgehen würde und die ich dann in Badiou finden sollte.

Im Augenblick promoviere ich bei Prof. Katja Diefenbach über Alain Badiou, „Ontologie und Dialektik im Denken von Alain Badiou“ ist der Titel. Die Absicht dieser Promotion ist, die „Ontologiekritik“, welche ich bei Adorno und Levinas erlernt hatte, an den wohl ausgefeiltesten „Ontologen“ heutiger Zeit zu übertragen – das Denken von Alain Badiou. Bei dieser Gelegenheit entsprang aber vor meinen Augen, durch mein Engagement in der Umweltbewegung und dem allgemeinen Wandel der Zeit – nämlich noch weiter nach Rechts – aber auch die Möglichkeit, jenes ontologische Denken selbst für das Verständnis unserer Gegenwart „auszuschlachten“: die Idee der Liminal-Philosophie entstand. Oder, in anderen Worten, ich fand ein spezifisches, halbes Wahrheitsmoment hinter dem Ontologismus von Badiou und in der ontologischen Wende überhaupt, eine Art notwendigen Schein in unserer reaktionären Welt, der sich in spezfischen politischen Bewegungen äußerte, die sich den neuen Rechten entgegenstellten und nur durch diese ontologische Grundfigur, durch diesen „Keno-Materialismus“ oder „Platonismus der Vielheit“ zu verstehen waren. Nur durch dieses „Starkmachen“ von Badiou, so scheint es mir, kann erst eine angemessene Kritik ausgearbeitet werden. Verschlüsselt und Implizit trifft das Denken von Badiou, also die Abwehr der Postmoderne, ein szienfischer Realismus und ein neuer Kollektivismus gerade die avanciertesten politischen Bewegungen der Gegenwart, in die Enge getrieben von der neuen rechten Welle und der Klimakatastrophe; und muss als solches auch begriffen werden.

Zum Ende meiner Promotion bin ich für 2 Semester an die Universität Paris 8 gekommen, um das Klima der französischen Philosophie zu genießen – da wo Badiou selbst zuletzt noch gelehrt hatte, da wo heute Alliez, Birnbaum und so viele andere Leute lehren. In Paris konnte ich auch den MaMuPhi Seminaren des IRCAM beiwohnen.

FR:

À Fribourg-en-Brisgau, j’ai suivi un bachelor en philosophie et en ethnologie et je me suis d’abord principalement intéressé à Aristote, Husserl et Heidegger, que j’ai toutefois rapidement lus d’un œil critique – et politique. Gotthard Günther a également commencé à m’intéresser à cette époque, en tant qu’« issue » dialectique à Aristote et à l’ontologisme en général ; la question de savoir dans quelle mesure cela pouvait impliquer une nouvelle éthique ou une nouvelle politique est devenue pour moi le desideratum essentiel. Rétrospectivement, cette question était certainement motivée par le fait qu’à l’époque, la « vague de réfugiés » et l’AfD faisaient leur apparition, que les manifestations contre les expulsions et Pegida à Fribourg mobilisaient les étudiants et moi-même, et que, d’un point de vue philosophique, je m’intéressais à la question de savoir comment « sortir » de la pensée essentialiste et identitaire, qui semblait pourtant si intuitive, qui pouvait s’inscrire dans la pensée substantivante d’Aristote et de Husserl et que l’on retrouvait dans les nouveaux autoritarismes de droite – une idée certes très intellectuelle, mais politique. Il ne fait aucun doute que ma mineure en ethnologie a également laissé son empreinte ici, où l’essentialisme – par exemple dans la figure du « bon sauvage » idéalisé, mais aussi du « sauvage dévalorisé qu’il faut éduquer » – a toujours constitué le problème principal, un effet de l’imaginaire qui bloquait les échanges interculturels et, par là même, la recherche ethnologique, rendant ainsi possible le colonialisme et le racisme – et menaçait même des deux côtés (donc aussi de la part de l’Autre). À l’époque, le professeur Günther Figal était encore président de la Société Heidegger ; avec la publication des « cahiers noirs », qui révélaient clairement l’antisémitisme de Heidegger, ce petit monde de la philosophie fribourgeoise, aux allures de musée, s’est ébranlé. Les débats qui ont suivi, au cours desquels les disciples de Heidegger se sont divisés entre les heideggériens de droite radicalisés et ceux qui estimaient qu’il n’était définitivement plus possible de lire, d’étudier et d’enseigner ces textes, ont été pour moi instructifs et pourtant effrayants à la fois. J’ai rédigé mon mémoire de licence sur Aristote, avec déjà une intention sous-jacente de critique ontologique, motivée par Günther et mes convictions politiques. Je lisais Aristote comme Günther le lisait – en tant que penseur de la « bivalence » ontologique et, à ce titre, comme l’expression d’une pensée dominatrice et oppressive.

J’ai obtenu mon master à Francfort-sur-le-Main, au sein de l’École de Francfort, nettement plus tournée vers le présent et se définissant elle-même comme politique. Lorsque j’ai commencé à Francfort, en 2017, à ma grande horreur et surprise, Trump était déjà président et le Brexit était une affaire conclue. Les Gilets jaunes, ces manifestations contre les mesures climatiques motivées par des raisons sociales, ont tenu la politique européenne en haleine en 2018 et ont incité à la réflexion ; le professeur Martin Saar, entre autres, a beaucoup travaillé sur ce sujet. J’assistais régulièrement aux colloques du professeur Christoph Menke et du professeur Martin Saar. J’étais dès le départ très sceptique face au « tournant ontologique » revendiqué par Saar, c’est-à-dire l’intégration de la pensée ontologique et métaphysique dans la théorie critique, s’appuyant dans son cas notamment sur Spinoza, et ce précisément en raison de mes réflexions critiques sur Aristote datant de mon séjour à Fribourg. J’ai rédigé mon mémoire de master sous la direction du professeur Christoph Menke, sur la relation entre la logique de l’essence de Hegel et Günther, mais j’ai également relié cette problématique à Adorno et Levinas et à leur conception spécifique de la « dialectique négative ». J’avais ainsi – à mon sens – enfin trouvé pour moi-même une « alternative » à l’ontologie, à la logique aristotélicienne et à la métaphysique correspondante, ce que je cherchais déjà à Fribourg. Ce que j’avais recherché pendant ma licence en matière de « critique » de l’ontologie (aristotélicienne, husserlienne) s’est alors concrétisé. Il restait cependant à élaborer cette « alternative » de manière précise, tout comme à aborder l’ontologie contemporaine et actuelle, qui allait bien sûr au-delà d’Aristote et de Spinoza et que j’allais ensuite trouver chez Badiou.

Je prépare actuellement ma thèse sous la direction de la Prof. Katja Diefenbach sur Alain Badiou, intitulée « Ontologie et dialectique dans la pensée d’Alain Badiou ». L’objectif de cette thèse est d’appliquer la « critique de l’ontologie », que j’avais apprise chez Adorno et Levinas, à l’« ontologue » sans doute le plus abouti de notre époque : la pensée d’Alain Badiou. Mais à cette occasion, grâce à mon engagement dans le mouvement écologiste et au changement général de l’époque – à savoir un glissement encore plus à droite –, la possibilité m’est apparue d’« exploiter » cette pensée ontologique elle-même pour comprendre notre présent : l’idée de la philosophie liminale est née. Ou, en d’autres termes, j’ai trouvé un moment de vérité spécifique et partiel derrière l’ontologisme de Badiou et dans le tournant ontologique en général, une sorte d’apparence nécessaire dans notre monde réactionnaire, qui s’exprimait dans des mouvements politiques spécifiques s’opposant à la nouvelle droite et qui ne pouvaient être compris qu’à travers cette figure ontologique fondamentale, à travers ce « matérialisme keno » ou ce « platonisme de la multiplicité ». Ce n’est qu’à travers ce « renforcement » de Badiou, me semble-t-il, qu’une critique appropriée peut être élaborée. De manière cryptée et implicite, la pensée de Badiou, c’est-à-dire la défense contre le postmodernisme, un réalisme scientifique et un nouveau collectivisme, touche précisément les mouvements politiques les plus avancés du présent, acculés par la nouvelle vague de droite et la catastrophe climatique ; et doit être comprise comme telle.

À la fin de mon doctorat, je suis parti passer deux semestres à l’université Paris 8 pour m’imprégner de l’atmosphère de la philosophie française – là où Badiou lui-même avait enseigné jusqu’à récemment, là où enseignent aujourd’hui Alliez, Birnbaum et tant d’autres. À Paris, j’ai également pu assister aux séminaires MaMuPhi de l’IRCAM.

EN:

I studied for my Bachelor’s degree in Philosophy and Ethnology in Freiburg im Breisgau, and initially focused mainly on Aristotle, Husserl and Heidegger, whom I, however, quickly began to read critically – and politically; I also began to take an interest in Gotthard Günther at that time, as a dialectical ‘way out’ of Aristotle and ontologism in general; the question of to what extent this could imply a new ethics or politics became the essential desideratum for me. Looking back, the question was certainly motivated by the fact that at that time the “wave of refugees” and the AfD were emerging; demonstrations against deportations and Pegida in Freiburg were stirring the students—and me— and I was philosophically interested in the question of how one could “break free” from the essentialist and identitarian thinking that seemed so intuitive, could be captured in Aristotle’s and Husserl’s substantialising thought, and was to be found in the new right-wing authoritarianisms – an admittedly very intellectual, but political idea. Undoubtedly, my minor in ethnology also left its mark here, where essentialism – for instance in the figure of the idealised ‘noble savage’, but also in that of the disparaged “savage in need of instruction”—was always the main problem, an effect of the imaginary which blocked intercultural exchange and thus ethnological research, thereby enabling colonialism and racism—and even posed a threat from both sides (that is, from the ‘other’ as well). At that time, Prof. Günther Figal was still chairman of the Heidegger Society; with the so-called “black notebooks”, which were published at the time and clearly exposed Heidegger’s anti-Semitism, this small, museum-like world of Freiburg philosophy began to falter. The ensuing debates, in which Heidegger’s split into radicalised right-wing Heideggerians and those who believed that one could definitely no longer read, research or teach these works, were instructive for me and yet at the same time frightening. I wrote my bachelor’s thesis on Aristotle, already with an underlying ontology-critical intent, motivated by Günther and my political convictions. I read Aristotle as Günther read him – as a thinker of ontological ‘bivalence’ and, in that respect, as an expression of a domineering and oppressive way of thinking.

I completed my Master’s degree in Frankfurt am Main, at the Frankfurt School, which is significantly more contemporary in its focus and, by its own definition, political. When I started in Frankfurt in 2017, to my horror and surprise, Trump was already president and Brexit a done deal. The Yellow Vests, socially motivated protests against climate measures, kept European politics on tenterhooks in 2018 and prompted reflection; Prof. Martin Saar, among others, has written extensively on this. I regularly attended the seminars of Prof. Christoph Menke and Prof. Martin Saar. From the outset, I was very sceptical of Saar’s claimed ‘ontological turn’—the incorporation of ontological and metaphysical thought into critical theory, in his case drawing particularly on Spinoza—precisely because of my critical reflections on Aristotle from my time in Freiburg. I wrote my Master’s thesis under Prof. Christoph Menke on the relationship between Hegel’s logic of essence and Günther, but I also linked this question to Adorno and Levinas and their specific understanding of “negative dialectics”. In doing so, I had – in my view – finally uncovered an “alternative” to ontology, to Aristotelian logic and the corresponding metaphysics, something I had already been searching for in Freiburg. It resolved what I had been seeking during my bachelor’s degree in terms of a “critique” of (Aristotelian, Husserlian) ontology. However, a precise elaboration of this “alternative” was still pending, as was an engagement with contemporary and current ontology, which would naturally go beyond Aristotle and Spinoza and which I was subsequently to find in Badiou.

At the moment, I am pursuing my PhD under Prof. Katja Diefenbach on Alain Badiou; the title is “Ontology and Dialectics in the Thought of Alain Badiou”. The aim of this PhD is to apply the “critique of ontology” that I had learnt from Adorno and Levinas to what is arguably the most sophisticated “ontologist” of our time – the thought of Alain Badiou. On this occasion, however, through my involvement in the environmental movement and the general shift of the times – namely, even further to the right – the possibility arose before my eyes to “exploit” that ontological thinking itself for the understanding of our present: the idea of liminal philosophy emerged. Or, in other words, I found a specific, partial moment of truth behind Badiou’s ontologism and in the ontological turn itself, a kind of necessary illusion in our reactionary world, which manifested itself in specific political movements that opposed the New Right and could only be understood through this fundamental ontological figure, through this “Keno-materialism” or “Platonism of multiplicity”. It is only through this ‘empowerment’ of Badiou, it seems to me, that an adequate critique can be developed. In a coded and implicit manner, Badiou’s thought—that is, the defence against postmodernism, a scientific realism and a new collectivism—strikes precisely at the most advanced political movements of the present, those driven into a corner by the new right-wing wave and the climate catastrophe; and must be understood as such.

Towards the end of my PhD, I spent two semesters at the University of Paris 8 to soak up the atmosphere of French philosophy – where Badiou himself had most recently taught, and where Alliez, Birnbaum and so many others teach today. In Paris, I was also able to attend the MaMuPhi seminars at IRCAM.

ES:

En Friburgo de Brisgovia cursé mi grado en Filosofía y Etnología y, al principio, me centré principalmente en Aristóteles, Husserl y Heidegger, a quienes, sin embargo, pronto empecé a leer de forma crítica y política; también Gotthard Günther comenzó a interesarme por entonces, como una «salida» dialéctica de Aristóteles y del ontologismo en general; la cuestión de hasta qué punto esto podía implicar una nueva ética o política se convirtió para mí en el desiderátum esencial. En retrospectiva, la cuestión estaba sin duda motivada por el hecho de que, en aquella época, surgía la «ola de refugiados» y la AfD; las manifestaciones contra las deportaciones y Pegida en Friburgo conmovían a los estudiantes y también a mí, y me interesaba filosóficamente la cuestión de cómo se podía «salir» del pensamiento esencialista e identitario, que sin embargo parecía tan intuitivo y podía enmarcarse en el pensamiento sustancialista de Aristóteles y Husserl y se encontraba en los nuevos autoritarismos de derecha —una idea, hay que admitir, muy intelectual, pero política—. Sin duda, mis estudios de etnología como asignatura secundaria también dejaron aquí su huella, donde el esencialismo —por ejemplo, en la figura del idealizado «buen salvaje», pero también en la del «salvaje menospreciado al que hay que instruir» —siempre fue el principal problema, un efecto de lo imaginario que bloqueaba el intercambio intercultural y, con ello, la investigación etnológica, permitiendo así el colonialismo y el racismo, e incluso amenazando desde ambos lados (es decir, también desde el Otro). En aquella época, el prof. Günther Figal era todavía presidente de la Sociedad Heidegger; con los llamados «cuadernos negros», que se publicaron entonces y revelaban claramente el antisemitismo de Heidegger, este pequeño mundo, casi de museo, de la filosofía de Friburgo se tambaleó; los debates posteriores, en los que los se dividieron en heideggerianos de derecha radicalizados y aquellos que opinaban que ya no se podían leer, investigar ni enseñar estas cosas, me resultaron instructivos y, al mismo tiempo, aterradores. Escribí mi trabajo de grado sobre Aristóteles, ya con una intención ontológicamente crítica en el fondo, motivado por Günther y mis convicciones políticas. Leí a Aristóteles como lo leía Günther: como pensador de la «bivalencia» ontológica y, en ese sentido, como expresión de un pensamiento dominante y opresivo.

Cursé mi máster en Fráncfort del Meno, en la Escuela de Fráncfort, mucho más orientada al presente y, según su propia concepción, política. Cuando empecé en Fráncfort, en 2017, para mi horror y sorpresa, Trump ya era presidente y el Brexit era un hecho consumado. Los chalecos amarillos, protestas contra las medidas climáticas motivadas por cuestiones sociales, mantuvieron en vilo a la política europea en 2018 y dieron pie a la reflexión; entre otros, el profesor Martin Saar ha trabajado mucho sobre este tema. Asistía regularmente a los coloquios del prof. Christoph Menke y del prof. Martin Saar. Desde el principio me mostré muy escéptico ante el supuesto «giro ontológico» de Saar —la incorporación del pensamiento ontológico y metafísico a la teoría crítica, en su caso basándose especialmente en Spinoza—, precisamente debido a mis reflexiones críticas sobre Aristóteles de mi época en Friburgo. Escribí mi trabajo de máster con el profesor Christoph Menke sobre la relación entre la lógica de la esencia de Hegel y Günther, pero también relacioné esta cuestión con Adorno y Levinas y su concepción específica de la «dialéctica negativa». Con ello había encontrado —en mi opinión— por fin una «alternativa» a la ontología, a la lógica aristotélica y a la metafísica correspondiente, algo que ya había buscado en Friburgo. Se concretó lo que había buscado durante mi grado en la «crítica» de la ontología (aristotélica, husserliana). Sin embargo, aún quedaba por desarrollar con precisión esta «alternativa», al igual que un encuentro con la ontología contemporánea y actual, que naturalmente iría más allá de Aristóteles y Spinoza y que luego encontraría en Badiou.

Actualmente estoy realizando mi doctorado con la Prof. Katja Diefenbach sobre Alain Badiou; el título es «Ontología y dialéctica en el pensamiento de Alain Badiou». El objetivo de este doctorado es trasladar la «crítica ontológica», que había aprendido de Adorno y Levinas, al que probablemente sea el «ontólogo» más sofisticado de la actualidad: el pensamiento de Alain Badiou. Sin embargo, en esta ocasión, gracias a mi compromiso con el movimiento ecologista y al cambio general de los tiempos —es decir, un giro aún más hacia la derecha—, surgió ante mis ojos la posibilidad de «aprovechar» ese mismo pensamiento ontológico para comprender nuestro presente: así nació la idea de la filosofía liminal. O, en otras palabras, encontré un momento de verdad específico y a medias tras el ontologismo de Badiou y en el giro ontológico en general, una especie de apariencia necesaria en nuestro mundo reaccionario, que se manifestaba en movimientos políticos específicos que se oponían a las nuevas derechas y que solo podían entenderse a través de esta figura ontológica básica, a través de este «materialismo keno» o «platonismo de la multiplicidad». Solo a través de este «fortalecimiento» de Badiou, así me parece, puede elaborarse una crítica adecuada. De forma encriptada e implícita, el pensamiento de Badiou —es decir, la defensa contra la posmodernidad, un realismo científico y un nuevo colectivismo— afecta precisamente a los movimientos políticos más avanzados de la actualidad, acorralados por la nueva ola de la derecha y la catástrofe climática; y como tal debe ser comprendido.

Al final de mi doctorado, pasé dos semestres en la Universidad de París 8 para disfrutar del ambiente de la filosofía francesa, allí donde el propio Badiou había impartido clases hasta hace poco, allí donde hoy enseñan Alliez, Birnbaum y tantos otros. En París también pude asistir a los seminarios MaMuPhi del IRCAM.